الجمع بين الخوف والرجاء ومعنى الخوف والرجاء من الله تعالى

الجمع بين الخوف والرجاء سبب للمغفرة الذنوب، فهو يحض الإنسان على القيام بالطاعات، فالخوغ من عقاب الله تعالى يعد نوعًا من أنواع العبادة، ورجاء ثوابه أيضًا من أنواع العبادة، ولا بد أن يجمع المسلم بينهما دائما، فلا يغلب جانب الخوف، حتى يكون من الخوارج الذين يكفرون بالمعاصي ويجعلون أصحابها يخلدون في النار، ولا يغلب الرجاء فيكون من المرجئة الذين يزهدون في الأعمال ولا يقيمون لها وزناً ويقللون من شأنها، وكذا يجب أن يكون المسلم معتدلًا في أمره. [1]

الجمع بين الخوف والرجاء

إن الجمع بين الخوف والرجاء يثمر العمل الصالح والكثير من الحسنات، بالإضافة إلى التوبة من الذنوب والسيئات، فعلى المسلم أن يكون دائما بين الخوف والرجاء، وأن لا يغفل عن هذا الأصل فهو أصل عظيم، ومن غفل عنه هلك، فمن قنط من رحمة الله كان خاسرًا، ومثله من أمن مكر الله خسر، والجمع بين الخموف والرجاء يكون بأن المسلم إن تذكر النار والعذاب يتوب إلى الله عز وجل ويتوقف عن الذنوب والمعاصي والسيئات، وإذا تذكر الجنة وثوابها يكثر من الحسنات، فالجنة لا تنال بالتمني وإنما بالأعمال الصالحة بعد رحمة الله سبحانه.[1]

فالإيمان يكون بما ما وقر في القلوب وصدقته الأعمال، فالذي يؤمن بالجنة والنار يعمل لهما، ولا أحد يسلم من الذنوب إلا من عصمه الله سبحانه وتعالى، والله فتح بابه للتائبين وهذا من رحمته سبحانه أنه لا يعجل العقوبة؛ بل يمهل الناس، ويدعوهم إلى التوبة، والعاقل هو مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وحاسبها وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ، وأما الْعَاجِزُ فهو مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ الأماني ، وأعطى نفسه ما اشتهت من الشهوات المحرمة ، ويتمنى أن يكون من أهل الجنة وهذا من الإفلاس، فإذا أردت الجنة أعمل لها، وإذا أردت أن تنجو من النار تجنب ما يوصل إليها من الأعمكال، فالأسباب بيدك.[1]

ما معنى الرجاء من الله تعالى

يعرف الرجاء بأنه الارتياحٌ لانتظار ما هو محبوب، ولكن هذا الانتظار لا بد له من وجود سبب حاصل، فإذا لم يكن السبب معلومًا سمي: تمنيًا. ولا يطلق الرجاء والخوف إلا على ما يُتردد فيه، وما يُقطع فيه فلا، إذ لا يقال: “أرجو طلوع الشمس وأخاف غروبها”. ولكن: “أرجو نزول المطر وأخاف انقطاعه”.[2]

مكانة الرجاء

يجب قياس رجاء العبد المغفرة برجاء صاحب الزرع؛ فكل من طلب أرضاً طيبة وألقى فيها بذراً جيداً غير مسوس ولا عفن، وساق لها الماء أوقات الحاجة، ونقّى الأرض من الشوك وما يفسد الزرع، ثم انتظر من فضل الله تعالى دفع الصواعق والآفات المفسدة حتى يتم الزرع ويبلغ غايته، فهذا يسمى رجاء. أما إن بذر في أرض صلبة لا يصل إليها الماءُ ولم يتعاهدها ثم انتظر الحصاد، فهذا يسمى انتظارُه غروراً. أما إن وضع البذرة في أرض حسنة، لكن لا ماء لها، وأخذ ينتظر الأمطار سمي انتظاره تمنياً لا رجاءً. فالعبد إن وضع بذر الإيمان، وسقاه من الطاعات، وطهر القلب من الأخلاق الرديئة، وانتظر من فضل الله تعالى أن يثبته على ذلك إلى الموت وحسن الخاتمة المؤدية إلى المغفرة، كان انتظاره رجاءً محموداً يبعث على المواظبة على الطاعات والقيام بمقتضى الإيمان حتى الموت.[2]

وإن قطع العبد بذر الإيمان عن تعهده بالطاعات، أو ترك القلب ممتلئًا برذائل الأخلاق، وانهمك في طلب الدنيا، ثم انتظر المغفرة، كان ذلك حمقاً وغروراً. والرجاء محمود؛ فهو باعث على العمل، أما اليأس فمذموم؛ لأنه صارف عن العمل. والرجاء يورث المجاهدة بالأعمال، والمواظبة على الطاعات مع تقلب الأحوال، ومن آثاره التلذذ بالإقبال على الله سبحانه وتعالى، والتنعم بمناجاته، وهذه الأحوال لا بد أن تظهر على من يرجو واحدًا من الملوك، فكيف لا يظهر في حق الله سبحانه وتعالى! فمتى لم يظهر استدل على حرمان مقام الرجاء.[2]

ما معنى الخوف من الله تعالى

يعرف الخوفُ بأنه تألُّم القلبِ واحتراقه بسبب توقُّعِ مكروهٍ يحصل في المستقبل، وأخوفُ الناس أعرَفُهم بنفسه وبربه، ولهذا قال الرسول صلى الله عليه وسلم: “أنا أعْرفُكم بالله، وأشدُّكم له خشية”. [3] وقال الله سبحانه وتعالى:”إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ “. [4] ويظهر أثرُ الخوف على الجوارح عن طريق كفِّها عن المعاصي وإلزامها بالطاعات، تجنبًا لما فرط، واستعدادًا للمستقبل، فقد قال بعضُهم: مَن خاف أدْلَج. كما قال آخر: “ليس الخائفُ مَن بكى، إنما الخائف مَن تَرَكَ ما يقدر عليه”.[5]

ومِن اهم ثمرات الخوف ما يأتي:[5]

• يقمع الشهوات، ويكدِّر اللذات.
• تصبح المعاصي المحبوبةُ عند المسلم الخائف مكروهةً، كما يصبح العسل مكروهًا عند مَن يشتهيه إذا علم فيه سُمًّا.
• تتأدب الجوارح.
• يذل القلب.
• ويفارق المسلم الكبر والحقد والحسد.
• يستوعبه الهم لخوفه فلا يفكر في غيرِه، ولا يكون له شغلٌ إلا المراقبة والمحاسبة والمجاهدة.
• يؤاخذ المسلم نفسه في الخطرات والكلمات.

الخوف المحمود والمذموم

والخوف فيه إفراط، وفيه اعتدال، وفيه قصور. والمحمود مِن ذلك كله الاعتدالُ، وهو بمكانة السَّوط للبهيمة؛ فإن الأصلح للبهيمة ألا تخلو عن سوط، ولا يكون ذلك بالمبالغة في الضرب محمودة، ولا المتقاصر عن الخوف بمحمود، وهو مثل الذي يخطر بالبال عند سماع آية أو سبب هائل فيُورث البكاء، فإن غاب ذلك السبب عن الحس عاد القلب إلى الغفلة، وهذا الغالب في الناس كلِّهم إلا العارفين والعلماء، أي العلماء بالله سبحانه وتعالى وآياته، وقد عَزَّ وُجودُهم وقل، أمَّا المُتَمَرْسِمُون برسْم العِلم فإنهم أبعدُ الناسِ عن الخوف. والقسم الأول وهو الخوف المفرط يكون مثل الذي يقوى ويجاوز حدَّ الاعتدال فيخرج إلى اليأس والقنوط، وهو أيضًا مذموم؛ لأنه يمنع العمل، وكل ما يراد لأمر، فالمحمود منه ما يُفضي إلى المُراد المقصود منه، وفائدةُ الخوفِ تكون في الحذرُ والورعُ والتقوى والمُجاهدة والذِّكر وكل الأسباب التي توصل إلى الله تعالى.[5]

مقامات الخوف من الله تعالى

إن الخوف من الله تعالى له مقامان:[6]

• الخوف من عذابه، وهذا خوف عامة الخلق، وهو يكون بالإيمان بالجنة والنار، ويضعف بسبب ضعف الإيمان أو كثرة الغفلة. وزوال الغفلة يكون بالتذكر والتفكر في عذاب الآخرة ويزيد من خلال النظر إلى الخائفين ومجالستهم وسماع أخبارهم.
• الخوف من الله سبحانه وتعالى، وهذا خوف العلماء العارفين.

فيما سبق ذكرنا كيف يكون الجمع بين الخوف والرجاء وبينّا أهم ما يؤدي له ذلك من التوبة والإكثار من العمل الصالح، كما بينّا معاني كل من الخوف والرجاء، وأقسام الرجاء ومقاماته بصورة مجملة.